- संजीव खुदशाहनवंबर 2008 में एक एनजीओ के बुलावे पर मैं पुणे गया। वहां का कार्यक्रम सफाई कामगारों के उत्थान के लिए समर्पित था, किन्तु वहां के सफाई कामगारों की बस्तियों में घुमना तथा अपने पाठकों से मिलना बेहद रोमांचक यादगार पल था। पाठकों का मेरे प्रति प्रेम सम्मान एवं अपनापन के बीच मुझे पुणे में नया जैसा कुछ भी नहीं लग रहा था। पूणे की आबो-हवा एवं वहां के लोगों का बर्ताव बेहद सरल है। पुणे की एक विशेषता मुझे अच्छी लगी वह यह की यहां एक भी भिखारी नहीं है। लोग कहते है पूना बुद्धिमानों का शहर है, भिखारी के भेष में अमीरी की उसे परख है, शायद इसलिए यहां भीख देने का रिवाज नहीं है।
यहां सफाई कामगार बहुत बड़ी संख्या में रहते है। इनकी लगभग 20 से 25 बस्तियां है। ज्यादातर कामगार गुजराती तथा राजस्थानी मूल है, कुछेक यूपी से भी आये है। इनका रहन सहन का स्तर (पुणे के बारे में जैसा माना जाता है) तुलनात्मक अच्छा नहीं है, लेकिन गुजरात जैसे राज्य के बनिस्पत ठीक है। इसीलिए गुजरात से आये कुछ मानव-अधिकार कार्यकर्ताओं को यह जानकर आश्चर्य हुआ कि यहां के सफाई कामगार अच्छी स्थिति में रह रहे है।
दरअसल गुजरात जैसे कट्टरपंथी एवं परंपरावादी राज्य में, जहां सफाई कामगार आज भी नरक सी सामाजिक स्थिति में जीवन-यापन कर रहे हैं, पर नवसृजन नाम का एक एनजीओ कार्य कर रहा है। ऐसी असामान्य स्थिति में काम करना अपने आपमें एक साहस का कार्य है। जब वहां के कार्यकर्ताओं ने पहली बार यहां के कामगारों की स्थिति देखी तो उनका आत्मविश्वास ठहर सा गया। उन्होंने यह स्वीकार किया कि वहां और ताकत से कार्य किये जाने की जरूरत है। चूंकि मैं मध्यभारत के अन्य शहरों में जाकर इनकी स्थिति से परिचित था, इसलिए मेरे लिए कोई नई बात नहीं थी।
असल में इन कामगारों का आर्थिक स्तर तो सुधरा है, लेकिन सामाजिक स्तर (जिसे सामाजिक चेतना भी कहते है) वहीं का वहीं है। आर्थिक स्थिति ठीक होने के बाद भी लोग सफाई पेशा छोडऩे को तैयार नहीं हैं।
मैंने इनके सदस्यों से मुलाकात की। यह आत्मीय मुलाकात सचमुच अविस्मरणिय है इनकी यहां स्थानीय पंचायत भी है। इसी पंचायत के प्रबंध सदस्य श्री खेमचंद बाबू साउके ने गोगापीर के बारे में जानकारी मिथक के रूप में दी। वे बड़े ही रोचक ढंग से बताते हैं कि गोगापीर नाथसंप्रदाय के गुरू श्री गोरखनाथ के शिष्य थे। मैं यहां पर जानकारी देना आवश्यक समझता हूं कि बौद्ध धर्म के पतन के समय जब हीनयांन-महायान की उत्पत्ति हो चुकी थी, उसी समय कुछ पंथ भी तैयार हुए। ये पंथ बौद्ध भिक्षुओं से ही टूटकर बने थे। इन्ही में एक पंथ नाथ सम्प्रदाय था, जिसमें बौध्द धर्म के अवशेष नाम-मात्र के थे। भंगी जाति के लोग यह मानते हैं कि गोगापीर चुहड़ा जाति के हंै लेकिन सच्चाई कुछ और है।
ऐसा कहा जाता है कि मारवाड़ क्षेत्र में एक राजपूत राजा थे, जिनका नाम जेवर तथा उनकी रानी का नाम बाचल था। रानी लंबे समय से संतानहीनता का दंश झेल रही थी। इन्हें एक साधु ने आर्शीवाद के साथ गोगल (सर्प के जहर से बना लुगदीनुमा मणी जैसा) भी दिया। उस रानी ने इस गोगल के पांच भाग किये तथा चार भाग अपनी सेविकाओं को भी दे दिया जो संतानहीन थीं। उनमें से एक भाग मेहतरानी (चुहड़ी) को तथा एक टुकड़ा घोड़ी को भी दिया। एक भाग स्वयं रानी ने भी खाया। रानी से जो पुत्र पैदा हुआ वह गोगापीर कहलाये। कहीं कहीं इन्हें गोगावीर भी कहते हैं। जो पुत्र मेहतरानी से हुआ वे रत्नाजी चावरिया कहलाये चूंकि गोगल के रिश्ते से दोनों भाई थे, इसलिए चूहड़ा समाज के लोगों ने इन पर विशेष श्रध्दा दिखाई। कहा जाता है कि गोगापीर विशेष चमत्कारी व्यक्तित्व के थे। इनके मानने वाले कहीं कहीं कालबेलिया भी कहलाते है।
जैसा कि अन्य चमत्कारियों के हाथ पांव सफाई कामगीरों को उबारने के मामले में ठंडे पड़ जाते हैं, उसी प्रकार गोगापीर की भी चमत्कारिक शक्तियां अपने गोगली भाईयों को मैला ढोने की संस्कृति से निजात दिलाने के मामले में जवाब दे बैठी।
लेकिन ये सफाई करने वाली जातियां जोर-शोर से इनकी रैलियां निकालती हंै। वे उसे भगवान मानते हैं। उनके शिष्यों के आगमन पर पुणे में भव्य स्वागत किया जाता है। ऐसा नहीं है कि सभी लोग दलित चेतना से विमुख हंै। कुछ लोग तो हंै, लेकिन उन्हें उंगलियों में गिना जा सकता है। अम्बेडकरी धारा में आने के सम्बन्ध में उनका कहना है कि नये ब्राम्हणों ने भी हमारा खूब शोषण किया है। उनका सभी दलित संस्थाओं में कब्जा है। अपने शोषकों के साथ हम कैसे हो सकते हैं।
यहां की बहुसंख्यक दलित जाति के बारे में वे राय रखते हैं कि हमें मिलने वाली सभी सुविधाएं ये ले लेते है और हमसे छुआछूत बरतते हैं। ऐसे में दलित चेतना गंजे के सिर में पानी डालने जैसा है। जब तक यहां की बहुसंख्यक संगठित जातियां हमसे समानता का व्यवहार नहीं करेंगी, तब तक हम कैसे इनके साथ दलित चेतना से जुड़ पायेंगे। माणुस्कि जैसे कुछ एनजीओ के कार्यकर्ता ऐसा प्रयास कर रहे है जो सराहनीय हैं, इसलिए कुछेक व्यक्तियों का रूझान दलित चेतना की ओर हुआ है, किन्तु बैठकों में भंगी-भंगी की पुकार एवं अलग से पहचान करवाये जाने के कारण वे कुण्ठा के शिकार हो जाते हैं। कुछ तो इस दंश के कारण वापस आने से भी परहेज करते हैं। दरअसल दलित संस्थानों में सफाई कामगारों को वाल्मीकि पुकारना भी एक अटपटा अनुभव है। आखिर कब तक सभी दलित जातियां अपने दासत्व बोधी नाम से छुटकारा पायेंगी?
जब दलित आंदोलन से जुड़े लोग भी ऐसा करते है तो दुख होता है। क्या ऐसी दिशाहीन संस्थाएं समाज को दिशा दिखा सकेंगी?

Alternate Politics - The Search & Need

Alternate Politics - The Search & Need
By Goldy M. George
www.countercurrents.org 17 November, 2003
Human history has remained the chronology of struggles between master and servant, have and have nots, between capitalists and proletariats, exploiter and exploited. The irony of the world history turns everything upside down. How to evaluate this historical process? It is quite a difficult task, but when we try to understand from the people's viewpoint, the picture is clearer. How to explain such theoretical sterility and sclerosis of praxis in spite of much unquestioned commitment to the cause of a classless and just society? Any search for an answer must begin with a critical appraisal of the historical practice of Indian politics over the past many years along with the ancient system of local governance.
One of the outstanding developments in Indian politics was the participation of the common man in the freedom struggle. Congress, initially was a forum of the common man, rather a platform which took up the brunt to emancipate Indians from the clutches of British imperialism. Although the bourgeois funded Congress, it had a set of agendas for these struggles. Subsequently in the post-independence period, the Congress turned to be a bunch of bourgeoisie. Gandhi's dream of "Gram-Swaraj" went into oblivion. Eventually the kind of independence that the people got was only a transfer of power from a cluster of exploiters to another.
Another significant role was of the Communist movement in India. Organising the working class was their major program, through trade union. Indeed, many of the early leaders were committed to the cause of the proletarian class. Particularly, from late 30s till early 60s it could be derived as the era of mass left movements apart from the freedom struggle. Hundreds of struggles were initiated during this period, especially by the working sector. These proletarian struggles were mainly centred in Kerala, West Bengal, and Andhra Pradesh, in some parts of Bihar and in the North-Eastern states. This range from participating in the parliamentary politics to the extreme end of armed guerrilla warfare. The experiment of land reforms among the communist Governments seemed to be successful, which turned as a debacle at the end of the day.
But slowly, in the course of time the proletarian agenda of the communist parties is also diffusing rapidly. Their structure has moreover shifted to capital orientedness than people's power. Also the democratic process was terribly demoralised. As a part of this they candidly invite the multinational corporation, whose one and only agenda is to exploit every thing on earth to the maximum extend. Although the isolated armed struggles headed by the marxist-leninist groups had gained very little, they still continue with the hope of prosperity in future.
Sangh Parivar with the ideology of violent nationalism had attained the utmost support from the middle class elite. Hindutva catalogue had widely gained a space due to the sentimental loyalty towards Hinduism. Subsequently the definition and identity of nationalism was also given a renewed shape. Also this had substantially led to the emergence of consumerism.
However the most significant political development of the last one and half century is the growth of a socio-political consciousness among the Dalits and of course among the Adivasis. This has brought in a new dynamics to the overall political process, particularly with the struggle of Dalits for their Dignity. Dalits are the lowest strata of people according to the Hindu social structure, who were once slaves to the upper caste people known as Shudras and Atishudras. They are one of the long persecuted humanities anywhere in the world.
Tides Tturned:
What has happened in the last few decades is a gradual, sensible and rationale growth in the level of awareness among the Dalits. Various questions relating to caste issue has been challenged that intimidates the very existence of the upper caste segment, which is also the ruling class, despite the insignificance of party affiliation. Strengthening of upper caste is a felt need to the Hindutva catalogue since casteism is the corner stone of Hinduism itself. Without casteism or strengthening of the upper caste there is no existence of Hinduism as such. Ambekdarite movement has checked this to greater extend. However this continues as the root of all social dilemmas in India.
So far the rustic poor are concerned, one thing that is very vivid from this is that all the present political factions have turned to be a bunch of caste elite having seldom interest in the masses and any sort of change. In some parts of India, the oppressed sector had expressed their opposition to the power holders in many different ways, some through peaceful means and other through violent ways. Many others are yet to realise the exploitative trend.
In the past, many of the violent movements, basically enrolled by the working class were born as a part of the ongoing invasion of imperialistic forces on their basic rights. To them it is the only way to express their wrath and thus they considered the ruling class as their birth foe. Apparently, the growth of people's organisations in different parts is an indicator of people's rise. Verily there is the genesis of the search for alternatives to the present politics.
Currently there is hardly any role of the common man in this process than casting votes. Another tragic scene of this trend is the systematic and strategic alienation of the common man from this process. This purely explains the ignoble surrender before the multinational onslaught in the name of globalisation and liberalisation without even a whimper, nay, with dubious declarations of glorious exploits.
Turning back to the people the concept of decentralisation of power is the only way for a redemption - rather the one and only alternative. But before that a wave of cultural change has to be brought into, turning from capital oriented social political and economic structures to a more socialist and egalitarian one based on equality and dignity.
Gram Swaraj can be one possible way in this approach. But the concept of Gram Swaraj, which I mean, is not the current craved advertisement by the Congress. Even the ancient Indian Gram Sabhas were entirely the monopoly of a few feudal upper caste landlords or the local rich. This cannot be the true spirit of decentralisation of power. The dalits, women and other deprived sectors had no say in such panchayats. Such a system will be an absurd than an asset fabricating more problems to the poor strata. Essentially the need of the hour is the balance between the casteless and classless society.
Rustic revolt particularly of the poor and working sector will definitely storm the existing citadels of power, thus emerging the new era of power, a cohesive outburst of people's struggles.
This is from where one has to initiate a serious debate on search of alternatives - people's power. It is not the spontaneous emergence of masses, but a slow and steady evolution that transfers the complete power - social, political, and economic from the clutches of a few to the hands of the battered strata, which is also the need of the hour.
Today when Congress stands at the crossroad, BJP stands with its Hindutava agenda, Communists had diluted its working class agenda, and Socialists striving to find space among the people; can we rewrite our future, and emancipate people from the vulgar clutches of party politics?
Goldy M. George is a Dalit-Adivasi activist in Chhattisgarh. He is currently the convener of Dalit Study Circle.Goldy M. George Convener, Dalit Study Circle