View of Dalit Sahitya

दलित साहित्य का नजरिया

• संजीव खुदशाह

साहित्य की सर्वमान्य परिभाषा यही रही है कि ''साहित्य वही है जो समाज के यर्थात का चित्रण करे, समाज को समाज के सत्य से परिचित कराये।`` इसीलिए साहित्य को समाज का प्रतिबिन्ब भी कहा जाता है। मेरे दिमाग में यह प्रश्न हमेशा कौंधता था कि दलित साहित्य की स्वीकारोक्ति पर विवाद क्यों? जबकि भारतीय समाज में साहित्य के कई रूप पहले से ही मौजूद है जैसे भक्ति-साहित्य, संत-साहित्य, सूफी-साहित्य, आदि-आदि। साहित्य के स्वयंभू मठाधीश आखिर क्यों दलित साहित्य को साहित्य के रूप में स्वीकारने में कोताही बरत रहे है?

इसके जवाब में मुझे खुशवंत सिंह के एक साक्षात्कार की याद आ रही है। जिसमें उन्होने कहा था - पंजाब में महिलाओं को हिन्दी पढ़ाने पर जोर दिया जाता है। ताकि वे पंजाबी साहित्य की वैचारिक बाते न पढ़ सके तथा उन्हे हिन्दी में गीता प्रेस की ही किताबे लाकर दी जाती जिससे वे पति सेवा एवं चाहर दिवारी को ही अपना संसार समझे। उन्होने आगे कहा -गुरूमुखी इन्हे इतनी ही सिखाई जाती कि वे गुरूग्रंथ साहेब का पाठ कर सके।

दरअसल यही परम्परागत भारतीय साहित्य का सच भी है। यहां पूरा दलित समाज पंजाब की महिलाओं जैसा है, जिन्हे तुलसीदास के इन पक्तियों को पढ़ने की छूट है ''ढोर गवार शूद्र पशु नारी, ये है ताड़न के अधिकारी।`` उस पर भी जुमला ये की यही उत्कृष्ट साहित्य है। आज तक भारतीय साहित्य में साहित्य उसे माना गया जो लिखा गया चाहे वो कामसुत्र ही क्यो न हो और लिखने का ठेका उनके हाथो में जिन्होने कभी यर्थात को भोगा ही नही। तभी तो भारतीय साहित्य यर्थात से लंबे समय तक विमुख रहा। यदि कभी किसी ने लिखा भी तो उसे हासिये पर पटक दिया गया। चाहे वो बौध्द हो, रविदास हो या संत कबीर का साहित्य। दलितों को वैचारिक चेतना से दूर रखना एवं जातिय दंभ को न भूला पाना ही दलित साहित्य को अस्वीकारने का मुख्य कारण है।

हम इन पूरे परिप्रेक्ष्य पर गौर फरमाये तो देखेगे की साहित्य पर हमेशा राजनीति का प्रभाव रहा है। भारतीय सभ्यता में या संकुचित अर्थो में हिन्दु समाज कहें तो, राजनीति ने कभी इस विकृत सामाजिक ढांचे को बदलने का प्रयास नही किया । बृहदत्त के बाद किसी ने ऐसी कोशिश नही की बल्कि इसे पुष्ट ही किया इसलिए जातिगत प्रताड़नाएं बढ़ती गई और एक वर्ग आरामतलब होता गया। लगभग दो हजार साल के गुलामी काल में विदेशी मुस्लिम शासकों ने भी इसे हिन्दुओं का अन्दुरूनी मामला कहकर छेड़ने से परहेज रखा। शायद यही कारण रहा हो कि सवर्णो को आजादी के लिए आन्दोलन चलाने की जरूरत नही पड़ी। बल्कि इसी वक्त श्रीराम  तुलसी की रामायण में दस्तखत करने के लिए आये जब ये तथाकथित हिन्दु गुलाम ही थे। वो क्या कारण थे जब एक गुलाम (सवर्ण हिन्दु) इस शर्त में गुलामी स्वीकार कर रहा था कि उसके अपने धार्मिक गुलाम (शूद्र) उससे आजाद न कराये जाये। इन्ही धार्मिक गुलामों को गुलाम बनाये रखने के लिए जो शक्तियां कलम के रूप में खर्च करनी पड़ी वह भारतीय साहित्य बना। तो इस साहित्य में यर्थात् कहां से आता, आखिर यर्थात की परिभाषा तो हमने पश्चिम से पाई, जिनके उत्कृष्ठ साहित्य के आगे हमारा साहित्य कहीं नही ठहरता। फिर भी हम ये दंभ पाले हुए है कि हमारा साहित्य पुरातन है भले ही दागदार हो।

फिर आया अंग्रेजो का काल इन्होने पूरे भारतीयों को अश्वेत के तौर पर देखा। क्या सवर्ण क्या दलित सभी उसकी नजर में एक समान अश्वेत थे। सबसे पहले उन्हे कर्मचारी के रूप में दलितों से ही सामना हुआ। फिर शैनै-शैनै सवर्ण भी करीब आये। अंग्रेजो का इरादा भारत को स्थाई उपनिवेश बनाने का था। इसलिए उन्होने पूरा इन्फ्रास्टंक्चर सुधारने का निर्णय लिया, स्कूल, कालेज, रेल आदि शुरू करवाये। भारत के दो हजार साल के ज्ञात इतिहास में सर्वप्रथम महान भारत के महान सामाजिक ढांचे को छेड़ने का दुस्साहस अंग्रेजो ने किया। जिन्हाने भारत की कई महान संस्कृति जो एक इन्सान को जानवर से भी बदतर का दर्जा देती थी, को कानून बनाकर निजात दिलाना प्रारंभ किया। जैसे सती प्रथा, कन्या वध प्रथा, मंदिरों में नरबली प्रथा, दास प्रथा, देवदासी प्रथा तथा शूद्रों एवं स्त्रियों के लिए शिक्षा के द्वारा खोलना आदी। बस यही वह कारण था जब भारतीय बुजुर्वा वर्ग दो हजार साल के गुलामी के इतिहास में पहली बार आजादी की जरूरत महसूस करने लगा। क्योकि उसके गुलाम आजाद होने लगे थे। और ये बात हर हाल में उसे बर्दाश्त नही थी। इसी राजनीतिक परिस्थिती में महात्मा फुले ने  ''किसान का चाबुक`` लिखा यह किताब ब्रिटेन की महारानी को समर्पित की गई थी। इससे पहले के साहित्य चाहे वो कबीर हो या रैदास पद या छंदो में अपनी बात कहते थे लेकिन फुले ने ढंके की चोट पर सीधे-सीधे अपनी बाते कहीं और अंग्रेजो की भूरी-भूरी प्रसंशा भी की। मै दलित साहित्य को यर्थात साहित्य मानता  हूँ जो उस राजनैतिक परीस्थिति की पैदावर थी जिसे अंग्रजो ने उपहार स्वरूप दिया था। जिसकी भूमि फूले और अम्बेडकर ने तैयार की। हालाकि अंग्रेजो का सीधा इस मामले में कोई इन्टरेस्ट नही था। वे तो अपनी राजनीतिक पकड़ मजबूत करना चाहते थे और कार्य में ढृढता एवं स्थायित्व उनका अलंकार था। शायद वे भारत को मदारियों एवं सपेरों के देश की छबी को बदल देना चाहते थे।

मै उस राजनीतिक परिस्थिति की बात कर रहा हैं । जो ब्रिटीश काल में लोकतंत्र न होते हुए भी लोकतंत्र जैसी थी। जिसमें शूद्रों को अपनी बात कहने का अधिकार था। किसी के कान में पिघला शीशा डालाना आसान नही था। पढ़ाई का सबको अधिकार था। अपने दुख दर्द बोलने व लिखने का अधिकार था। बाद में बुजुर्वा वर्ग के प्रतीनिधित्व में चलाये गये आंदोलन तथा द्वितीय विश्वयुध्द के बाद निर्मीत अन्तराष्ट्रीय राजनैतिक परिस्थिती के कारण ब्रिटीश सरकार ने अपना उपनिवेश भारत से हटाने का मन बना लिया और 15 अगस्त 1947 को देश छोड़ दिया। आजादी के बाद तो लोकतंत्र जैसे उपहार में मिल गया। इस बीच बुजुर्वा वर्ग ने फिर आजादी के परवानों के पर काटने की कोशिश की, ये कोशिश आज तक जारी है। चाहे मामला साहित्य का हो या आरक्षण का या शिक्षा के व्यवसायीकरण का सभी जगह  उद्देश्य एक मात्र गुलाम को गुलाम बनाये रखने का है।

लेकिन अब दलित साहित्य सिर्फ साहित्य नही रह गया है। अब एक सशक्त विचारधारा के रूप में प्रगट हुआ है। जो किसी के स्वीकारोक्ति का मोहताज नही है। यह तय है यह साहित्य बलंदी पर पहुचेगा और जन सामान्य की आवाज बनेगा। लेकिन श्रेय लेने की होड़ इतनी शीध्र प्रारंभ हो जायेगी इसका अंदाजा नही था। भय तो सिर्फ इसका है कि कहीं कुमारिल भट्ट (बौध्दों विचारधारा का विभीषण) बनकर कोई इसकी जड़े खोदने न भिड़ जाये।

दलित एवं पिछडा वर्ग  साहित्य के महत्वपूर्ण हस्ताक्षर, प्रगतिशील विचारक. कवि, कथाकार, समीक्षक, आलोचक और पत्रकार. पिछङा वर्ग पर इनकी किताब "आधुनिक भारत में पिछङा वर्ग(पूर्वाग्रह मिथक एवं वास्तविकताएं) काफी चर्चित रही।"

पता इस प्रकार है:-

संजीव खुदशाह

एम-II/156 फेस-1

संत थामस स्कूल के पास

कबीर नगर, रायपुर (छग)

पिन-492099

09977082331

sanjeevkhudshah@gmail.com

Buddha Vishnu ke Avtar Nahi Hai.

बुध्द पूर्णीमा पर विशेष

बुद्ध की जाति पर प्रश्न ?

· संजीव खुदशाह

पिछड़ा वर्ग के अध्ययन से बुद्ध की जाति पर पुनर्विचार करना लाजमी है, क्योंकि इस जाति के आधार पर ही बुद्ध को ब्राम्हणों द्वारा विष्णु के दसवें अवतार के रूप में प्रतिस्थापित किया गया । इसी प्रतिस्थापना के खेल में बुद्ध की सारी उपलब्धियों पर पानी फेर दिया गया, क्योंकि इस स्थापना से बुद्धिजम का सीधे संविलियन हिन्दुइज्म में ही जाता है । वास्तव में यह कोशिश हिन्दुवादियों द्वारा बुद्धिवादियों के पचाने की है । इस कोशिश के पीछे आम जनता में १पिछड़ा वर्ग१ अपनी प्रभुता कायम रखना रहा है । इसके एक मनतव्य यह भी रहा है कि बुद्ध धर्म हिन्दू धर्म की एक छोटी से शाखा प्रतीत हो तथा बुद्ध धर्म के प्रति आकर्षण खत्म हो जाये । ब्राम्हणवाद इस कोशिश में बहुत हद तक कामयाब भी रहा ।

वास्तव में अब बुद्ध का जाति पर पुनर्विचार किये जाने की नितांत आवश्यकता है । इस बात के प्रमाण अवश्य मिले हैं कि शाक्य जाति के थे, लेकिन ये जाति शूद्रों में शुमार होती थी । बुद्ध को क्षत्रिय कहने का सबसे बड़ा कारण उनका शासक का पुत्र होना है, जबकि शासक किसी भी जाति का हो सकता था । ऐसे कई उदाहरण इतिहास में मौजूद हैं जिनमें यह तथ्य उभरकर आता है कि निचली जाति का व्यक्ति शासक बनने पर अपनी वंशवाली में सुधार कर क्षत्रिय जाति में स्थापित हो जाता है । ऐसे कृत्यों के ताजा उदाहरणों में महाराष्टं के शिवाजी तथा बंगाल के सेन वंश को लिया जा सकता है ।
इस आधार पर बुद्ध को शाक्य शूद्र वंश का कहने में कोई जल्दबाजी नहीं होगी, बल्कि कई जगह बुद्ध द्वारा ब्राम्हण के साथ वार्तालाप में शाक्यों का पक्ष लेते हुए विवरण दिया गया है, लेकिन बुद्धकाल में शाक्यों की जाति प्रतिष्ठि थी, ऐसा विवरण भी मिलता है ।
पहला प्रश्न यह उठता है कि बुद्ध हिन्दु थे या नहीं, तो उसका यह जवाब प्राप्त तथ्यों के आधार पर यह किया जा सकता है कि वे शाक्य थे और शाक्य भारत में एक हमलावर के रूप में आये, बाद में ये जाति भारतीयों के साथ मिल गई, साधारण भाषा में कहंे तो हिन्दुओं से मिल गए । चूंकि वे शासक वर्ग के थे अनचाहे ही क्षत्रिय होने का दर्जा पा गये, किन्तु महात्मा बुद्ध अपने कई उपदेशों में शाक्य होने का वर्णन करते हैं तथा शाक्यों का भरपूर पक्षपात करने की चेष्टा करते हैं । इससे यह अनुमान होता है कि उस समय शाक्य एवं ब्राम्हण में वर्ग संघर्ष जैसी स्थिति थी और बुद्ध धर्म का फैलना यह सिद्ध करता है कि शाक्यों ने अथवा बुद्ध ने हिन्दूवाद को जबरदस्त शिकस्त दी थी । गौरतलब तथ्य यह है कि बुद्ध ने कभी अपने-आपको क्षत्रिय नहीं कहा । बुद्ध और ब्राम्हण के वार्तालाप में एक जगह ब्राम्हण ने शाक्य को नीच शूद्र जाति बताया । इस पर अम्बष्ट माणवक का उनर ध्यान देने योग्य है-''श्रवण गौतम दुष्ट हैं । हे गौतम ! शाक्य जाति चण्ड है । है गौतम ! शाक्य जाति शूद्र है । हे गौतम ! शाक्य जाति बकवादी है । इभ्य समान होने से शाक्य जाति ब्राम्हणों का सत्कार नहीं करते, ब्राम्हणों का मान नहीं करते, गुरूकार नहीं करते, ब्राम्हणों की पूजा नहीं करते ।``
इस बात से इस संभावना को और बल मिलता है कि ब्राम्हणों ने शाक्यों को इसी संघर्ष के कारण शूद्र में ढकेल दिया गया । बुद्ध काल में वे बुद्ध को शूद्र कहते रहे, बाद में लगभग १००० साल बाद स्मृति काल में अचानक ब्राम्हणों ने बुद्ध को क्षत्रिय बना लिया, क्यांेकि क्षत्रिय वर्ग ब्राम्हण का अनुगामी था । बुद्ध को क्षत्रिय बताने के दो फायदे थे -
१ उन्हें शूद्र से सीधे क्षत्रिय में पदोन्नत करने पर बुद्धवाद पर हिन्दुवाद लादा जा सकता था तथा तमाम आम जनता १पिछड़ा वर्ग१ जो बुद्धिष्ठ थी, को बिना अनुष्ठान के ही हिन्दू में तब्दील किया जा सकता था ।
२ यदि उन्हें शूद्र की संज्ञा दी जाती तो वे शूद्रों के स्थाई एवं अकाट्य भगवान बन जाते । उन्हें शूद्रों से अलग नहीं किया जा सकता और पूरी जनता हिन्दू धर्म से अलग मानी जाती ।

शाक्य कौन थे ?
श्री देवीप्रसाद चट्टोपध्याय जी अपने अध्ययन लोकायत में बुद्ध को एक जनजाति समाज का बताते है और तथ्य देते हैं ।
१. बुद्ध स्वयं शाक्य थे । यह याद रखना आवश्यक है कि उस समय शाक्य जनजातीय चरण में थे, यद्यपि विकास के काफी उच्च स्तर तक पहुंच चुके थे। कुछ अगे्रज विद्वान भी इस तथ्य को नहीं पकड़ पाए ।
आगे श्री देवी प्रसाद चट्टोपाध्याय जी लिखते हैं कि ''शाक्य जनजाति के अंदर संभवत: कई कबीले 'गोत्र' थे । स्वयं बुद्ध गौतम ''गोत्र'' से थे । ऐसा कहा गया है कि यह ब्राम्हण कबीला था जो प्राचीन इसी १ऋषि१ गौतम के वंशज होने का दावा करते थे किन्तु इसका प्रमाण बहुत मामूली है । हमेंे कहीं भी यह नहीं मिलता कि शाक्य स्वयं को ब्राम्हण कहते हों। दूसरी और कई ऐसे कबीले हैं, जो इस आधार पर बुद्ध के अवशेषों के कुछ भाग पर अपना दावा करते हैं कि बुद्ध की भांति वे भी खनिय थे । १यह खनिय का अर्थ योद्धा है१
इस प्रकार देवीप्रसाद जी शाक्य में जनजातीय होने के तथ्य देते हैं ।

भगवान बुद्ध का जन्म ५६७ ई.पू. तथा निर्वाण ४८७ ई.पू. माना जाता है । पिता का नाम शुद्दोधन और माता का नाम महामाया था । शुद्धोधन कपिलवस्तु गण के राजा थे । वे शाक्य जाति के इक्ष्वाकु वंश में थे । डॉ. बुद्ध प्रकाश कहते हैं कि यक्षु शब्द अक्वासा, अक्कका, यकाकू, यक्यू व इक्ष्वाकु का बदला हुआ रूप है । इनका सम्बन्ध उन हाइकसोस से हो सकता है जो सेमिटिक लोग थे जिनहोंने १७५० ई.पू. में मिश्र पर आक्रमण किया था । ये लोग मूल रूप से भूमध्य सागर तटीय प्रकार के लम्बे सिर वाले द्रविड़ लोग थे अर्थात बुद्ध आर्य नहीं थे । अनार्यो की तरह शाक्यों में गणतंत्र गणसंघ व्यवस्था थी । शाक्यगण वज्जीसंघ का एक घटकगण था । इसी प्रकार शाक्यों मेंे मातृप्रधान परिवार व्यवस्था थी ।``
श्री नवल वियोगी संदर्भ देते हुए लिखते हैं कि ''शाक्य बुद्ध का संबंध सूर्यवंश तथा इक्ष्वाकुओं की संतति से था । उनके धार्मिक जीवन के प्रारंभ में उन्हें नागराजा मुचलिंदा की शरण व सुरक्षा प्राप्त थी । जीवन पर्यंत नागों के साथ मित्रता के संबंध रहे और मुत्यु के समय के नाग राजाओं ने उनके अस्थि अवशेषों में से अपना हिस्सा मांगा और प्राप्त करने पर उन पर स्तूपों का निर्माण किया ।
डॉ नवल वियोगी अपनी इस बात के समर्थन में आगे कहते हैं कि -''बुद्ध धर्म तथा असुर नागों की संतानों में निकटता के क्या संबंध थे, इसके प्रमाण अमरावती व सांची के महास्तूपों के मूर्तियों तथा उभरे हुए चित्रों में मिलते हैं । इन महास्तूपों में हमें नागलोक, भगवान बुद्ध तथा उनके चिन्हों का सम्मान अथवा पूजा करते हुए दिखाई पड़ते हैं ।`` - - - इनमें से कुछ में बुद्ध के सिरों को फैले हुए सात नागफनों की सुरक्षा में देखा जाता है । यह नागफन नाग राजाओं की मुख्य पहचान है । ऐसा लगता है अवश्य ही बुद्ध व नाग जातियों में कोई खून का संबंध था ।``

अत: उपर्युक्त अध्ययन से हमें निम्नलिखित निष्कर्ष प्राप्त होते हैं ।

१. बुद्ध को क्षत्रिय कहने के पीछे केवल एक ही दावा है कि वो राजा की संतान है। यह एक बहुत ही हल्का दावा है ।
२. बुध़्द द्वारा कई जगह शाक्य का पक्ष लेते हुए ब्राम्हणों से विवाद करना तथा ब्राम्हणों द्वारा शाक्यों को नीचा दिखाने की कोशिश यह सिद्ध करती है कि शाक्य निश्चित रूप से वर्ण व्यवस्था से बाहर की जाति थी, क्योंकि शाक्यों के क्षत्रिय होने पर ब्राम्हणों द्वारा नीचा दिखाये जाने का प्रश्न ही नहीं उठता ।
३. श्री देवीप्रसाद चट्टोपाध्याय का तर्क कि शाक्य जनजातीय थे, बिना ठोस तथ्य के स्वीकार योग्य नहीं है, किन्तु ब्राम्हण नहीं है । 'गौतम` गोत्र के आधार पर उनके तर्क स्वीकार योग्य हैं । यदि थोड़ी देर के लिये श्री देवीप्रसाद चट्टोपध्याय का जनजातीय वाला तर्क स्वीकार कर लिया जाये तो श्री नवल वियोगी के द्वारा अनार्य होने के लिए दिये गये तथ्य उन्हें अनार्य तो सिद्ध करती है, किन्तु 'जनजातीय` होने पर अभी और पुष्टि की अपेक्षा है ।
४. अब तक प्राप्त जानकारी के आधार पर इस नतीजे पर पहु!चा जा सकता है कि बुद्ध आर्य नहीं थे, न ही क्षत्रिय थे, किन्तु बुद्ध के नागवंशी संतति होने के स्पष्ट प्रमाण भी नहीं मिलते हैं ।
५. डॉ. बुद्ध प्रकाश द्वारा प्रस्तुत तर्क कि` बुद्ध अनार्य है, स्वीकार योग्य है, क्योंकि अनार्य की विशेषता थी -
१. गणतंत्र व्यवस्था २. मातृप्रधान परिवार ३. द्रविड़ की तरह लम्बे सिर की बनावट ४. बुद्ध का संबंध सूर्यवंश तथा इक्ष्काकुआंे से था, जो कि अनार्य वंश से सम्बन्धित थे ।
अत: इस निष्कर्ष की पुष्टि देती है कि बुद्ध भारत के मूलवासी अनार्य की संतान थे ।

इतिहास से ऐसा ज्ञात होता है कि बौद्ध शासकों के पतन के बाद स्मृति काल में ही बुद्ध की जाति बदल कर क्षत्रिय की गई तथा उन्हें विष्णु का दसवां अवतार भी इसी काल में बनाया गया । यह प्रव्यिा बौद्धों का हिन्दुकरण कहलाती है

टीप:-इस लेख को प्रकाशित किया जा सकता है बशर्ते इसके स्त्रोत का उल्लेख अवश्य करते हुऐ हमें सूचीत करे।

संजीव खुदशाह
३९/३५० गणेश नगर,
बिलासपुर (छत्तीसगढ़)
पिन-४९५००४
मो.०९८२७४९७१७३

पुस्तक अंश -आधुनिक भारत में पिछड़ा वर्ग (पूर्वाग्रह मिथक एवं वास्तविकताएं)
लेखक- संजीव खुदशाह

पुणे में गोगापीर कहां से आये? www.udanti.com

- संजीव खुदशाहनवंबर 2008 में एक एनजीओ के बुलावे पर मैं पुणे गया। वहां का कार्यक्रम सफाई कामगारों के उत्थान के लिए समर्पित था, किन्तु वहां के सफाई कामगारों की बस्तियों में घुमना तथा अपने पाठकों से मिलना बेहद रोमांचक यादगार पल था। पाठकों का मेरे प्रति प्रेम सम्मान एवं अपनापन के बीच मुझे पुणे में नया जैसा कुछ भी नहीं लग रहा था। पूणे की आबो-हवा एवं वहां के लोगों का बर्ताव बेहद सरल है। पुणे की एक विशेषता मुझे अच्छी लगी वह यह की यहां एक भी भिखारी नहीं है। लोग कहते है पूना बुद्धिमानों का शहर है, भिखारी के भेष में अमीरी की उसे परख है, शायद इसलिए यहां भीख देने का रिवाज नहीं है।
यहां सफाई कामगार बहुत बड़ी संख्या में रहते है। इनकी लगभग 20 से 25 बस्तियां है। ज्यादातर कामगार गुजराती तथा राजस्थानी मूल है, कुछेक यूपी से भी आये है। इनका रहन सहन का स्तर (पुणे के बारे में जैसा माना जाता है) तुलनात्मक अच्छा नहीं है, लेकिन गुजरात जैसे राज्य के बनिस्पत ठीक है। इसीलिए गुजरात से आये कुछ मानव-अधिकार कार्यकर्ताओं को यह जानकर आश्चर्य हुआ कि यहां के सफाई कामगार अच्छी स्थिति में रह रहे है।
दरअसल गुजरात जैसे कट्टरपंथी एवं परंपरावादी राज्य में, जहां सफाई कामगार आज भी नरक सी सामाजिक स्थिति में जीवन-यापन कर रहे हैं, पर नवसृजन नाम का एक एनजीओ कार्य कर रहा है। ऐसी असामान्य स्थिति में काम करना अपने आपमें एक साहस का कार्य है। जब वहां के कार्यकर्ताओं ने पहली बार यहां के कामगारों की स्थिति देखी तो उनका आत्मविश्वास ठहर सा गया। उन्होंने यह स्वीकार किया कि वहां और ताकत से कार्य किये जाने की जरूरत है। चूंकि मैं मध्यभारत के अन्य शहरों में जाकर इनकी स्थिति से परिचित था, इसलिए मेरे लिए कोई नई बात नहीं थी।
असल में इन कामगारों का आर्थिक स्तर तो सुधरा है, लेकिन सामाजिक स्तर (जिसे सामाजिक चेतना भी कहते है) वहीं का वहीं है। आर्थिक स्थिति ठीक होने के बाद भी लोग सफाई पेशा छोडऩे को तैयार नहीं हैं।
मैंने इनके सदस्यों से मुलाकात की। यह आत्मीय मुलाकात सचमुच अविस्मरणिय है इनकी यहां स्थानीय पंचायत भी है। इसी पंचायत के प्रबंध सदस्य श्री खेमचंद बाबू साउके ने गोगापीर के बारे में जानकारी मिथक के रूप में दी। वे बड़े ही रोचक ढंग से बताते हैं कि गोगापीर नाथसंप्रदाय के गुरू श्री गोरखनाथ के शिष्य थे। मैं यहां पर जानकारी देना आवश्यक समझता हूं कि बौद्ध धर्म के पतन के समय जब हीनयांन-महायान की उत्पत्ति हो चुकी थी, उसी समय कुछ पंथ भी तैयार हुए। ये पंथ बौद्ध भिक्षुओं से ही टूटकर बने थे। इन्ही में एक पंथ नाथ सम्प्रदाय था, जिसमें बौध्द धर्म के अवशेष नाम-मात्र के थे। भंगी जाति के लोग यह मानते हैं कि गोगापीर चुहड़ा जाति के हंै लेकिन सच्चाई कुछ और है।
ऐसा कहा जाता है कि मारवाड़ क्षेत्र में एक राजपूत राजा थे, जिनका नाम जेवर तथा उनकी रानी का नाम बाचल था। रानी लंबे समय से संतानहीनता का दंश झेल रही थी। इन्हें एक साधु ने आर्शीवाद के साथ गोगल (सर्प के जहर से बना लुगदीनुमा मणी जैसा) भी दिया। उस रानी ने इस गोगल के पांच भाग किये तथा चार भाग अपनी सेविकाओं को भी दे दिया जो संतानहीन थीं। उनमें से एक भाग मेहतरानी (चुहड़ी) को तथा एक टुकड़ा घोड़ी को भी दिया। एक भाग स्वयं रानी ने भी खाया। रानी से जो पुत्र पैदा हुआ वह गोगापीर कहलाये। कहीं कहीं इन्हें गोगावीर भी कहते हैं। जो पुत्र मेहतरानी से हुआ वे रत्नाजी चावरिया कहलाये चूंकि गोगल के रिश्ते से दोनों भाई थे, इसलिए चूहड़ा समाज के लोगों ने इन पर विशेष श्रध्दा दिखाई। कहा जाता है कि गोगापीर विशेष चमत्कारी व्यक्तित्व के थे। इनके मानने वाले कहीं कहीं कालबेलिया भी कहलाते है।
जैसा कि अन्य चमत्कारियों के हाथ पांव सफाई कामगीरों को उबारने के मामले में ठंडे पड़ जाते हैं, उसी प्रकार गोगापीर की भी चमत्कारिक शक्तियां अपने गोगली भाईयों को मैला ढोने की संस्कृति से निजात दिलाने के मामले में जवाब दे बैठी।
लेकिन ये सफाई करने वाली जातियां जोर-शोर से इनकी रैलियां निकालती हंै। वे उसे भगवान मानते हैं। उनके शिष्यों के आगमन पर पुणे में भव्य स्वागत किया जाता है। ऐसा नहीं है कि सभी लोग दलित चेतना से विमुख हंै। कुछ लोग तो हंै, लेकिन उन्हें उंगलियों में गिना जा सकता है। अम्बेडकरी धारा में आने के सम्बन्ध में उनका कहना है कि नये ब्राम्हणों ने भी हमारा खूब शोषण किया है। उनका सभी दलित संस्थाओं में कब्जा है। अपने शोषकों के साथ हम कैसे हो सकते हैं।
यहां की बहुसंख्यक दलित जाति के बारे में वे राय रखते हैं कि हमें मिलने वाली सभी सुविधाएं ये ले लेते है और हमसे छुआछूत बरतते हैं। ऐसे में दलित चेतना गंजे के सिर में पानी डालने जैसा है। जब तक यहां की बहुसंख्यक संगठित जातियां हमसे समानता का व्यवहार नहीं करेंगी, तब तक हम कैसे इनके साथ दलित चेतना से जुड़ पायेंगे। माणुस्कि जैसे कुछ एनजीओ के कार्यकर्ता ऐसा प्रयास कर रहे है जो सराहनीय हैं, इसलिए कुछेक व्यक्तियों का रूझान दलित चेतना की ओर हुआ है, किन्तु बैठकों में भंगी-भंगी की पुकार एवं अलग से पहचान करवाये जाने के कारण वे कुण्ठा के शिकार हो जाते हैं। कुछ तो इस दंश के कारण वापस आने से भी परहेज करते हैं। दरअसल दलित संस्थानों में सफाई कामगारों को वाल्मीकि पुकारना भी एक अटपटा अनुभव है। आखिर कब तक सभी दलित जातियां अपने दासत्व बोधी नाम से छुटकारा पायेंगी?
जब दलित आंदोलन से जुड़े लोग भी ऐसा करते है तो दुख होता है। क्या ऐसी दिशाहीन संस्थाएं समाज को दिशा दिखा सकेंगी?

Alternate Politics - The Search & Need

Alternate Politics - The Search & Need

By Goldy M. George

www.countercurrents.org 17 November, 2003

Human history has remained the chronology of struggles between master and servant, have and have nots, between capitalists and proletariats, exploiter and exploited. The irony of the world history turns everything upside down. How to evaluate this historical process? It is quite a difficult task, but when we try to understand from the people's viewpoint, the picture is clearer. How to explain such theoretical sterility and sclerosis of praxis in spite of much unquestioned commitment to the cause of a classless and just society? Any search for an answer must begin with a critical appraisal of the historical practice of Indian politics over the past many years along with the ancient system of local governance.
One of the outstanding developments in Indian politics was the participation of the common man in the freedom struggle. Congress, initially was a forum of the common man, rather a platform which took up the brunt to emancipate Indians from the clutches of British imperialism. Although the bourgeois funded Congress, it had a set of agendas for these struggles. Subsequently in the post-independence period, the Congress turned to be a bunch of bourgeoisie. Gandhi's dream of "Gram-Swaraj" went into oblivion. Eventually the kind of independence that the people got was only a transfer of power from a cluster of exploiters to another.
Another significant role was of the Communist movement in India. Organising the working class was their major program, through trade union. Indeed, many of the early leaders were committed to the cause of the proletarian class. Particularly, from late 30s till early 60s it could be derived as the era of mass left movements apart from the freedom struggle. Hundreds of struggles were initiated during this period, especially by the working sector. These proletarian struggles were mainly centred in Kerala, West Bengal, and Andhra Pradesh, in some parts of Bihar and in the North-Eastern states. This range from participating in the parliamentary politics to the extreme end of armed guerrilla warfare. The experiment of land reforms among the communist Governments seemed to be successful, which turned as a debacle at the end of the day.
But slowly, in the course of time the proletarian agenda of the communist parties is also diffusing rapidly. Their structure has moreover shifted to capital orientedness than people's power. Also the democratic process was terribly demoralised. As a part of this they candidly invite the multinational corporation, whose one and only agenda is to exploit every thing on earth to the maximum extend. Although the isolated armed struggles headed by the marxist-leninist groups had gained very little, they still continue with the hope of prosperity in future.
Sangh Parivar with the ideology of violent nationalism had attained the utmost support from the middle class elite. Hindutva catalogue had widely gained a space due to the sentimental loyalty towards Hinduism. Subsequently the definition and identity of nationalism was also given a renewed shape. Also this had substantially led to the emergence of consumerism.
However the most significant political development of the last one and half century is the growth of a socio-political consciousness among the Dalits and of course among the Adivasis. This has brought in a new dynamics to the overall political process, particularly with the struggle of Dalits for their Dignity. Dalits are the lowest strata of people according to the Hindu social structure, who were once slaves to the upper caste people known as Shudras and Atishudras. They are one of the long persecuted humanities anywhere in the world.
Tides Tturned:
What has happened in the last few decades is a gradual, sensible and rationale growth in the level of awareness among the Dalits. Various questions relating to caste issue has been challenged that intimidates the very existence of the upper caste segment, which is also the ruling class, despite the insignificance of party affiliation. Strengthening of upper caste is a felt need to the Hindutva catalogue since casteism is the corner stone of Hinduism itself. Without casteism or strengthening of the upper caste there is no existence of Hinduism as such. Ambekdarite movement has checked this to greater extend. However this continues as the root of all social dilemmas in India.
So far the rustic poor are concerned, one thing that is very vivid from this is that all the present political factions have turned to be a bunch of caste elite having seldom interest in the masses and any sort of change. In some parts of India, the oppressed sector had expressed their opposition to the power holders in many different ways, some through peaceful means and other through violent ways. Many others are yet to realise the exploitative trend.
In the past, many of the violent movements, basically enrolled by the working class were born as a part of the ongoing invasion of imperialistic forces on their basic rights. To them it is the only way to express their wrath and thus they considered the ruling class as their birth foe. Apparently, the growth of people's organisations in different parts is an indicator of people's rise. Verily there is the genesis of the search for alternatives to the present politics.
Currently there is hardly any role of the common man in this process than casting votes. Another tragic scene of this trend is the systematic and strategic alienation of the common man from this process. This purely explains the ignoble surrender before the multinational onslaught in the name of globalisation and liberalisation without even a whimper, nay, with dubious declarations of glorious exploits.
Turning back to the people the concept of decentralisation of power is the only way for a redemption - rather the one and only alternative. But before that a wave of cultural change has to be brought into, turning from capital oriented social political and economic structures to a more socialist and egalitarian one based on equality and dignity.
Gram Swaraj can be one possible way in this approach. But the concept of Gram Swaraj, which I mean, is not the current craved advertisement by the Congress. Even the ancient Indian Gram Sabhas were entirely the monopoly of a few feudal upper caste landlords or the local rich. This cannot be the true spirit of decentralisation of power. The dalits, women and other deprived sectors had no say in such panchayats. Such a system will be an absurd than an asset fabricating more problems to the poor strata. Essentially the need of the hour is the balance between the casteless and classless society.
Rustic revolt particularly of the poor and working sector will definitely storm the existing citadels of power, thus emerging the new era of power, a cohesive outburst of people's struggles.
This is from where one has to initiate a serious debate on search of alternatives - people's power. It is not the spontaneous emergence of masses, but a slow and steady evolution that transfers the complete power - social, political, and economic from the clutches of a few to the hands of the battered strata, which is also the need of the hour.
Today when Congress stands at the crossroad, BJP stands with its Hindutava agenda, Communists had diluted its working class agenda, and Socialists striving to find space among the people; can we rewrite our future, and emancipate people from the vulgar clutches of party politics?
Goldy M. George is a Dalit-Adivasi activist in Chhattisgarh. He is currently the convener of Dalit Study Circle.Goldy M. George Convener, Dalit Study Circle

The Book "SAFAI KAMGAR SAMUDAY" Publish in Marathi Language.

'सफाई कामगार समुदाय` हे अभ्यासपूर्ण पुस्तक आहे
· विलास वाघ

मेहत्तर, भंगी इत्यादी सफाई काम करणात्या समाजाला सफाई कामगार शब्द वापराला जातो, समाजाच्या आरोग्याच्या दृष्टीने अत्यंत महत्वाचे काम करणारा हा समाज अत्यंत उपेक्षित राहिला आहे. या समाजाच्या प्रश्नांकडे फारसे कोणाचे लक्ष्य गेले नाही. आता हा समाज जागृत होत आहे. संघटित होत आहे. महाराष्टं दोन वेळा अभ्यास समित्या नेमल्या गेल्या. त्यांच्या काही शिफारसी मान्य झाल्या आहेत. हा समाज देशभर विखुरला गेला आहे. त्यामुळ त्याचे संघटन करणे अवघड आहे.
बिलासपूर, छत्तीसगढ़चे संवेदनशिल सामाजिक कार्यकर्ते व लेखक संजीव खुदशाह यांनी 'सफाई कामगार समुदाय` हे अभ्यासपूर्ण पुस्तक लिहीले, प्रत्येक राज्यात या समाजाचे प्रश्न वेगवेगळे आहेत. चालीरीती रूढी. परंमरामध्ये थोडा फार फरक आहे. पण यांचे सामाजिक प्रश्न समान आहेत. हा समाज इतर समाजात मिलळत नाही आणि इतर समाजही यांना स्वीकारत नाही असा हा अपेक्षिला गेलेला समाज आहे.
खुदशाह यांनी ह्या समाजाचा बारकाईने अभ्यास करून हे पुस्तक लिहिले आहे. सफाई कामगार समाज कसा निर्माण झाला, त्यासंबंधी पुराणातले संदर्भ, सामाजिक स्थिती, सामाजिक प्रश्न, त्यावरील उपाय इत्यादींवर अभ्यासपूर्ण विचार श्री खुदशाह यांनी मांडले आहेत.
या पुस्तकावर अनेक ठिकाणी चर्चा झाली आहे, समीक्षा झालेली आहे. अमेरिकेतील काही विद्यापीठातील अभ्यासक्रमात या पुस्तकाचा समावेश झाला आहे. पंजाबी भाषेत याचे भाषांतर झाले आहे. महाराष्टंतील सामाजिक विषयांवरील लेखक, आंबेडकरी चळवळीतील कार्यकर्ते आयु. भीमराव गणवीर यांनी या पुस्तकाचे मराठीत भाषांतर केले आहे. याबद्दल त्यांना धन्यवाद दिले पाहिजेत. याविषयावर मराठीत गणवीर यांनी भाषांतर केले आहे. भाषांतर उत्तम झाले आहे. मूळ विषयाचा आशय त्यांनी जपला आहे. संजीव खुदशाह आणि भीमराव गणवीर यांना मराठी वाचकांकडून धन्यवाद.

समीक्षित कृति:- सफाई कामगार समुदाय
लेखक :- संजीव खुदशाह
अनुवादक:- भीमराव गणवीर
पृष्ठ सं. :-९५ मूल्य :- ७०रू.
प्रकाशक :-सुगावा प्रकाशन, ५६२ए सदाशिव पेठ, पुणे-३० महाराष्ट्र
Phone:-24478263
Fax:-24479228

Dalit Movement associations heartily whish you A Very Happy New Year

Dear Friends,Dalit Movement Association heartily wishes you all 'A Very Happy New Year' 2009, and hope that in the coming years India will establish the ideal for equality by nullifying the discriminations based on caste, creed, sex, color and class etc. and take it to the ground. We, the Members of this group, our well wishers, friends and those who think in the same way as we do resolve to take two major initiatives in this year.
1. The beginning of a library.

2. The establishment of a school at Raipur in future.

Hope for your support and co-operation.

दलित मुव्हमेंट ऐसोसियेशन आपको आने वाले नये वर्ष २००९ की हार्दिक शुभकामनाऐ देता है, और आशा करता है कि आने वाले सालों में जाति-भेद, लिगं-भेद, रंग-भेद एवं वर्ग-भेद मिटाकर भारत समानता का आदर्श स्थापित करेगा। इस ग्रुप के हम सभी मेम्बर, मित्रगण तथा समान विचारधारा वाले लोग इस आंदोलन को पूरा करने का संकल्प लेते है।
इस वर्ष हमने निम्नलिखित दो मुख्य कार्य प्रारंभ करने का निश्चय किया है।
१. एक लाईब्रेरी की शुरूआत।
२. भविष्य में एक स्कूल की स्थापना।

Member’s
Dalit Movement Association (DMA)
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Dalit Movement Association, Navsarjan and Manuski to launch campaign on Manual Scavenging in Maharashtra

Archive for December, 2008
December 10, 2008 at · Filed under Manual Scavenging
Manuski’s campaign on Manual Scavenging received impetus when the organizations working on the issue decided to campaign in unison against this inhuman practice। On 27th Nov., Director of Navsarjan Trust , Gujrat , Manjulaben and Sanjiv Khudshah,a renowned writer on "Safai Kamgar samuday" and connected with Dalit Movement Association hailing from Chhattisgarh visited Manuski Center, Pune. Various local representatives from Bhangi Community and members of Manuski were present on the occasion. The purpose of the meeting was to know about each other’s work and help in campaigning the issue of Manual scavainging . There was discussion on various subjects like caste identity, how to eradicate this pernicious system of carrying and disposing the human excreta manually. Hon. Manjulaben said that to completely eradicate this scourge, the total change in the psychology of the community involved in this work is required. They must determine that even if they starve, they would not do this work. There are equal number of manual scavengers (65,000) in Gujrat and Maharashtra, but considering the proportion of SC’s of Maharashtra (16.5%) and that of Gujarat (7%), it is

much more in Maharashtra. The cause of the issue is social and economical.
The methods adopted by Navsarjan in Gujarat are surveys, random photography, leadership development in equal number of women meeting of activists with community members, visual documentaries, narration of success stories during talks, lectures and in writings. Navsrajan also fights against cases of atrocities which are filed u/s 3(1)(vi) of P.O.A. about forced labour, the respondent being the corporations and Muncipalties. It also works on occupational disease of T.B. since the scavengers get infected due to this work. The domestic violence is also the issue connected with this problem as the in-laws of the women compel them to do the work of manual scavenging.
Despite all odds, Navsarjan is slowly but steadily working against the system. Inspirational and thought provoking views were expressed by Sanjiv Khudshah, who is related with with Dalit Movement Association in Raipur, Chhattisgarh. He emphasised on the need of integration of Bhangi Community into Dalit movement . He feels major obstacle in not happening this is because of attachment of titles of slave mentality like Walmiki to them. He also visited the local Bhangi communities in Pune, and was inspired to see the changes as compared to other parts of India.
It was planned in the meeting that with ‘Manuski’, there will be an exchange and exposure programme of activists, meeting of successful people from Bhangi community and seminar of them in the month of April.

http://www.manuski.net/?m=200812

सफाई कामगार: इतिहास के प्रसंग - जयप्रकाश वाल्मीकि

पुस्तक समीक्षा समयांतर अक्टुबर २००५

सफाई कामगार: इतिहास के प्रसंग

संजीव खुदशाह ने सफाई कामगार समुदाय की उत्पत्ति और इतिहास पर काफी खोजबीन की है। इस खोजबीन में उन्होने वेद, पुराणों, मनुस्मृति सहित कई अन्य स्मृतियों को भी खंगाला है। लेखक ने वर्ण और जाति व्यवस्था पर केंद्रित कई विद्वान लेखकों की पुस्तकों का भी अध्ययन किया और इस समुदाय के कई लोगांे के साक्षात्कार भी लिये हैं। बड़े अध्ययन और परिश्रम से लिखी गई उनकी यह पुस्तक पांच खंडो में विभाजित है। प्रथम खंड में लेखक ने शूद्र, अछूत, अछूपन का प्रारंभ, परिस्थिति पर प्रकाश डाला है। उन्होने, शूद्र कोैन है? पर अम्बेडकर के मत को सही माना कि आर्यों में पहले तीन वर्ण थे चौथा शूद्र वर्ण ब्राम्हण और क्षत्रियों के संघर्ष का परिणाम है। ब्राम्हण ने क्षत्रियों राजाओं के उपनयन संस्कार बंद कर दिए जिससे वे सामाजिक दृष्टि से तिरस्कृत हो गए एवं वैश्यों से नीचे की स्थिति में आ गए। इस प्रकार चतुर्थ वर्ण की उत्पत्ति हुई। (पृष्ठ-२१) लेखक अछूतों को शूद्र नही मानते बल्कि अतिशूद्र मानते है। (पृष्ठ-२५) लेखक प्रश्न है: 'अतिशूद्र को अवर्ण क्यों रखा गया है?` इसके लिए उन्होंने चार कराण होने की संभावना प्रकट की। इनमें से पहली दो संभवनाओं से असहमत नहीं हुआ जा सकता। लेकिन तीन में लेखक का यह अनुमान ठीक है कि अस्पृश्य भारत के मूल निवासी हैं, जिन्हें पुराणों में अनार्य, दास, नाग, राक्षसों आदि के नाम से पुकारा गया। (पृष्ठ सं. २८) लेखक जब उनके अनार्य होने की संभावनाओं को प्रकट करते हैं तो उनका यह कहना भी घृणा का कारण केवल राजनैतिक नहीं है। धार्मिक कारण ज्यादा महत्वपूर्ण लगता है। लेखक ने हालांकि अछूतों के पुरातन धर्म का उल्लेख नहीं किया लेकिन जनगणना कमीशन के व्यक्तव्य (१९१०) से यह अवश्य बतला दिया कि अछूतों का वैदिक; ब्राम्हण धर्म, जिसे हिंदू धर्म भी कहते हैं, उनका धर्म कतई नहीं हैं।
खंड दो में लेखक ने सफाई पेशे के इतिहास पर रोशनी डालने का प्रयास किया है और इसके लिए उन्होंने तीन परिकल्पनाऍं प्रस्तुत तो की, लेकिन स्वयं अपना कोई मत स्पष्ट रूप से नहीं दिया। काश, लेखक तीनों परिकल्पनाओं को जोड़कर यह बताते कि अतिशूद्रों में (जैसा कि लेखक ने इस के प्रारंभ में पेज नं. २ में कहा है कि सफाई कामगार इसी अतिशूद्र वर्ग में आते है।)पृ. ४१ में में आर्यों के व्दारा बहिष्कृत कर दिए गए लोग इन्हीं अनार्यों अर्थात शूद्रों में मिल गए। विवशता में सफाई कार्य करने लगे। इससे पूर्व यह घृणित कार्य अनार्य लोग करते थे।
लेकिन उनका कार्य बाहरी क्षेत्रों का कूड़ा-करकट साफ करना था। जैसा कि ''सुणीत भंगी`` के उल्लेख से ज्ञात होता है। लेकिन बाद में मुसलमान शासकों के समय सिर पर मैला उठाने का कार्य प्रारंभ हुआ। सफाई पेशे में लगे लोगों के साथ बादशाहों ने बंदीगृह में बंद हिंदू क्षत्रिय सैनिकों को भी जबरन इस कार्य में लगा दिया। अत: सफाई कामगार समुदाय भिन्न-भिन्न जातियों का जमावड़ा बन कर रह गया। अगर ओमप्रकाश वाल्मीकि के साक्षात्कार को सही मानें कि ''जिन पंच लोगों को जैन धर्म में प्रवेश की मनाही है, उनमें एक भंगी भी है(पृ.४३)`` तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते है कि पुरातन काल में सफाई पेशे में केवल अतिशूद्रों, जो आर्यो की वर्ण व्यवस्था से बाहर के लोग हैं को आर्यों ने बलपूर्वक लगाया। बुध्द के समय तक ये लोग केवल मार्गों की सफाई करते थे, जिसका उदाहरण... ''सुणीत भंगी`` है। हालाकि पुस्तक में भी यही बात है, पर अगर लेखक इसे क्रमबध्द ढंग और सरलतम रूप में पाठकों के सामने रखते तो ज्यादा सुविधाजनक हो सकता था।
मूल सफाई कामगारे की उत्पत्ति पर खंड तीन महत्वपूर्ण है। इसमें खुदशाह ने ''श्वपच, चांडाल और डोम`` जाति का विश्लेषण किया है। लेकिन इस विश्लेषण में यह तथ्य पूर्णरूप से उभर कर नही आ पाया कि इनमें से सफाई पेशे में सर्वप्रथम कौन-सी जाति का पदापर्ण हुआ। लेखक के अनुसार:
(१) चांडाल: चांडाल की उत्पत्ति शूद्र व्दारा ब्राम्हण स्त्री से समागम करने से हुई। चांडाल की उपमा उन लोगों को भी दी गई जो अपनी परंपराओं से डिगे। ऋग्वेद आर्यों का सबसे पुराना ग्रंथ है, पर उसमें भी चांडाल की चर्चा नहीं । आर्थात यह चांडाल अनार्य लोग है।
(२) श्वपच: चांडाल व वैश्य कन्या से उत्पन्न संतान को ''श्वपच`` कहा गया है। लेकिन जाति से बहिष्कृत लोग भी ''श्वपच`` कहलाए। तथा बौध्द धर्म के श्रमणों (साधुओं) को भी घृणा से ''श्वपच`` कहा गया।
(३) डोम: डोम को पुराणों में चांडाल भी कहा गया है (पृ. ८०)। लेखक का डोमों के प्रति भी यही मानना है कि डोम भी चांडाल, श्वपच की भांति आर्यों की वर्ण-व्यवस्था से बाहर के लोग है और अनार्य है। अर्थात अतिशूद्र हैं।
इन तीनों के नाम से अलग-अलग पहचान होने पर भी इनके काम-काज, रहन-सहन बहुत मिलते-जुलते हैं। लेखक ने भी ऐसा ही दर्शाया है (पृ. ७४,७८,८०)। इसे देखते हुए स्पष्ट होता है कि ''चांडाल, श्वपच और डोम`` एक-दूसरे के प्रतिरूप है और इनमें चांडाल ही ज्यादा पुरातन लगता है। जैसे चांडाल और वैश्य कन्या से उत्पन्न संतान ''श्वपच`` कहलाई तथा ''डोम`` को भी पुराणों में चांडाल कहा गया।
सफाई जैसा घृणित कार्य एक जाति-विशेष या समुदाय के लोग कब से और कैसे करने लगे, संजीव खुदशाह ने इसे स्पष्ट करने के लिए तीन परिकल्पनाएं प्रस्तुत की है:
परिकल्पना-एक, मुगल शासन काल में हिन्दू क्षत्रिय सैनिक बंदियों से जबरन सफाई कार्य करवाया गया। परिकल्पना-दो, आर्यो ने अनार्यो का इतना दमन किया कि इन्हें मजबूरन सफाई कार्य अपनाना पड़ा। परिकल्पना-तीन, समाज में दंडित लोगों को सफाई पेशा अपनाने की बात कही गई। तीनों परिकल्पनाएं अपनी जगह ठीक हैं। और यह भी युक्तियुक्त है कि सर्वप्रथम इस पेशे में आनें वाले भारत के मूल निवासी अनार्य ही थे, जिन्हें नाग, दानव, दास, असुर, कहा गया। बाद में इस समुदाय में हिन्दू क्षत्रिय और हिन्दू धर्म की उच्च जाति के लोग भी आ मिले। लेखक का मानना है कि सफाई कामगारों में जो क्षत्रिय गोत्र मिलते हैं, उसका कारण भी यही है। लेखक के इस मन्तव्य से असहमती तो प्रकट नहीं की जा सकती, लेकिन दूसरा एक पहलू यह भी है कि राजा-महाराजाओं के शासन काल में दासों को भी दहेज में दिया जाता था। दहेज में जहां वे जाते थे, वहां उनकी पहचान अपने पूर्व के राजा के निवास और गोत्र के रूप में हुआ करती थी।
भंगी शब्द की परिभाषा अब तक स्थापित मान्यताओं का ही दोहराव है। लेकिन ''भंगी`` के रूप में सफाई कामगारों की पहचान बनाने के पीछे कथित उच्च जातियों का इस समुदाय के प्रति उनकी घृणा का भाव ही रहा है। वे इन्हे ''भंगी`` कह कर समाज में इस मानसिकता का विकास करने में सफल रहे कि इनकी प्रारंभिक उत्पत्ति पापपूर्ण ढंग से भग द्वार (योनि भाग) में हुई। जबकि बा्रम्हणों की उत्पत्ति ब्रह्मा के पवित्र मुख मार्ग से हुई। हालांकि शास्त्रकारों ने इसके लिए कोई शास्त्रीय आधार तो स्थापित नहीं किया। लेकिन समाज में इस मानसिकता का विकास इन्हे ''भंगी`` कह कर अवश्य कर दिया।
बहुत-सी ऐसी बातें है जिनका पता लगाने के लिए इस समुदाय के धार्मिक सामाजिक रीति-रिवाजों और परंपराओं का अध्ययन परम आवश्यक है, लेकिन लेखक ने स्वीकारा है कि उन्होंने इस समुदाय के सामाजिक परिवेश पर ज्यादा न ध्यान देकर केवल उत्पत्ति और इतिहास पर ज्यादा ध्यान दिया है। (लेखकीय व्यक्तव्य,पृ.११)
खैर, इस पुस्तक को पढ़ने से इतना तो हम तय कर सकते है कि सफाई कामगार का पुरातन स्वरूप ''चांडाल, श्वपच और डोम`` का है। यह तीन रूप में व्याख्यायित होने से पहले विशुध्द अनार्य अर्थात नागवंशियों के रूप में था तथा जैन और बौध्द धर्म से पहले से ही सफाई पेशे में अनुरूक्त हो गया। बाद में महात्मा बुध्द ने इन्हें उठाने के प्रयास किए। जैसा कि भगवान बुध्द केे ''सुणीत भंगी`` को धर्म दीक्षा देने का विवरण मिलता है। इनकी सामाजिक, धार्मिक तथा सांस्कृतिक स्थिति इतनी दयनीय हो गई कि ये चांडाल से श्वपच, डोम में बंटते चले गए और इसके बाद इन्ही में से मेहतर, हलालखोर, चूहड़ा आदि का आर्विभाव हुआ तथा इनमें विभिन्न जातियों का भी समावेश होता गया। बहिस्कृत स्त्रियों और उनकी संतानों को भी इसी समुदाय में स्थान मिलता रहा।
राजस्थान, मध्यप्रदेश, उत्तरप्रदेश, उत्तरांचल, हरियाणा, पंजाब, महाराष्ट्र सहित कई जगह सफाई कामगार भले ही कहीं मेहतर, चूहड़ा, वाल्मीकि बने हुए हों, लेकिन वे जाति और समाज के तौर पर अपने को एक मानते हैं क्यांकि इनके आपस में गोत्र एक-दूसरे से मिलते हैं। रीति-रिवाज एक-से हैं तथा उनमें रोटी-बेटी का व्यवहार होता है। यह लोग झाड़ू लगाने से लेकर सिर पर मैला ढोने तक का काम करते हैं। गांवों में यह लोग खेतिहर मजदूर है। बांस की टोकरियां बनाते हैं। सुअर पालन तो यह करते ही हैं तथा सफाई कामगारांे में यह समुदाय बहुसंख्यक रूप में है। यही सही है कि सफाई कामगार समुदाय में कुछ ऐसी जातियां भी है, जो इनसे अपने को पृथक मानती हैं। परंतु जब वे बहुसंख्यक वर्ग के क्षेत्रों में आते हैं तो सहजता से इनमें रच बस जाते हैं। आंध्रप्रदेश में ''मादिका`` नाम की जाति है, ये लोग भंगी का काम करते हैं। सफाई कार्य भंगी का पर्याय है। अगर ये लोग अपनी सरकारी गैर सरकारी सेवाओं के तहत सफाई कर्मचारी बतौर हरियाणा, दिल्ली, राजस्थान, मध्यप्रदेश जैसे राज्यों में आ जाएं तो इन्हे वाल्मीकि, मेहतर, हलालखोर, लालबेगी, चूहड़ा कहे जाने वालों के यहां ही रहने-बसने की जगह मिलेगी। मादिका जाति का व्यक्ति (मादिका जाति के व्यक्ति को सफाई कार्य करते देखकर उसकी जाति वैसे ही नही पूछी जाएगी) तो उसी आधार पर वाल्मीकि, मेहतर कहे जाने वाले सफाई कामगार समुदाय में गोत्रों की कोई निश्चित संख्या नहीं है, जिससे वे आगंतुक के गोत्र का मिलान अपनी जाति की गोत्र सूची से कर सकें।
राजस्थान में ''डिया`` नामक जाति है, संभव है ''डिया`` ''डोम`` का ही अपभं्रश हो। यह जाति वाल्मीकि मेहतरों की ही भांति सफाई का कार्य करती है। गांवो में अनाज साफ कर छाजला बनाती हैं। अब उनका वाल्मीकि मेहतरों में समावेश हो रहा है। संजीव खुदशाह की पुस्तक में भले ही इन बातों की जानकारी न हो, इसके बाद भी संभवत: उनकी यह पुस्तक ऐसी पहली पुस्तक है जिसमें सफाई कामगार समुदाय को केंद्र में रख कर एकत्रित की गई ज्ञानवर्धक तथा खोजपूर्ण जानकारियों का विपुल भंडार है। खासकर मुगलकाल में सफाई कामगारों का मेहतर, शेखड़ा, लालबेगी, हलालखोर, मलकाना आदि बनने की प्रक्रिया पर महत्वपूर्ण जानकारी है। लेखक का लगन से किया गया परिश्रम जगह-जगह छलकता है, जिसके लिए वह धन्यवाद के पात्र हैं। सफाई कामगार समुदाय के शोध को आगे बढ़ाने में अन्य लेखकों के लिए भी यह पुस्तक उपयोगी होगी। साज-सज्जा साफ-सुथरी और सादी है। यदि पुस्तक का मूल्य कुछ कम होता तो यह उस समुदाय के लिए अच्छा होता जिसकेा केंद्र में रख कर इस अनुपम कृति की रचना की गई है।

• जयप्रकाश वाल्मीकि

भंगियों का जीवन आज भी त्रासदीयों से भरा है--संजीव खुदशाह

सत्य कड़वा होता है, यह एक अनुभव का विषय है। यह कितना कड़वा होता है इसका अन्दाजा तभी लगाया जा सकता है, जब इससे सामना होता है। आज हम चाहें जितना भी कहे कि हम विश्व की महाशक्ति बनने जा रहे हैं या हम विश्व शान्ति के प्रतीक हंै। किन्तु सफाई कामगारों के प्रति हमारी मानसिकता समस्त दावांे को खोखला साबित कर रही है। आज भी लगभग ५० विभिन्न जातियों का समूह, भंगी समुदाय के लोग १९३१ वाली सामाजिक स्थिति में जीवन जीने के लिए बाध्य हैं। सरकारी आंकड़े चाहे जो दावे प्रस्तुत करते रहे हांे किन्तु सामाजिक बदलाव अभी भी कोसों दूर है जबकि इन्हंे सामाजिक समता दिलवाने के उद्देश्य से ही आरक्षण तथा अन्य कानूनी सुविधाए मुहैया कराई गई थीं। लेकिन दुर्भाग्य यह रहा कि ये सारी कार्यवाहियाँ कथनों तक ही सीमित रहीं। इसका प्रमुख कारण इन सुविधाओं को उपलब्ध कराने वाले तंत्र की खानापूर्ति एवं उपेक्षा पूर्ण रवैया रहा। यह तंत्र अपने आपको सिर्फ इसी काम के लिए व्यस्त रखता की किस प्रकार इन सुविधाओं को पहुचाने तथा उन्हे मुहैया कराने से वंचित करने के लिए कानूनी दंाव पेच अथवा टालमटोल किया जा सके। हालांकि सरकार की मंशा इन्हे घ्पर उठाने की रही। इसका सबसे बड़ा सबूत है भंगियों की भारत में आज भी नारकीय जीवन जीने की बाध्यता। आज भी सिर पर मैला ढोते मानव को देखा जा सकता है। संदर्भ देखे (आंध्रप्रदेश की रिपोर्ट बुक) । आज भी परिस्थितियॉं बनाई जाती है कि वे इसी अमानवीय कार्य को करते रहे। गोहना, झज्जर, तथा चकवाड़ा काण्ड इसके ज्वलंत उदाहरण हैं। ऐसा कौन मानव होगा जो स्वेच्छा से दूसरे मानव का मल-मूत्र साफ करने का कार्य करना चाहेगा या पुश्तैनी सफाई कार्य करना चाहेगा। कई बार वरिष्ठ समाज सेवियों व्दारा यह कहते सुना जा सकता है कि ये लोग अपने पतन के लिए खुद जिम्मेदार हैं क्योंकि इन्हे दूसरा काम पसंद ही नहीं आता। जबकि सत्य यह है कि ऐसे कई प्रयास सरकारी तथा गैर सरकारी तौर पर किये गये हंै कि यदि भंगी, भंगी (सफाई) का कार्य छोड़ें तो उसे दंण्डित किया जाये उदाहरण देखें (संदर्भ-) ''१९१६ के संयुघ् प्रान्त नगरपालिका अधिनियम-११ की धारा २०१ में यह व्यवस्था थी कि यदि कोई जमादार (मेहतर), जिसका किसी घर या भवन में घरेलू सफाई का प्रथागत अधिकार है, सफाई का काम करने से मना करता है, तो मजिस्टघ्ेट को अधिकार है कि वह ऐसे जमादार पर दस रूपये तक का जुर्माना कर सकता है। ऐसा ही कानून १९११ के पंजाब नगर पालिका की धारा १६५ में था कि सफाई का काम बंद करने वाले जमादार पर दस रूपये का जुर्माना और जब्ती का आदेश भी दिया जा सकता है। और धारा १६५ के तहत उसकी अगली बड़ी अदालत में अपील नहीं की जा सकती।`` आप खुद ही अंदाजा लगा सकते है कि उस वघ् दस रूपये की की्रमत क्या होगी जब इन कामगारों की महीने भर कि कमाई दस रूपये से भी कम थी। ऐसे में कोई भंगी भला कैसे अपने समाजिक एवं आर्थिक पिछड़े पन से उबर पाता।
इस बारे में गांधी जी ने भी कहा है कि ''आप अपना काम इमानदारी से करें तभी तुम्हारा अगला जन्म उच्च कुल में होगा।`` दूसरी ओर डॉ. अम्बेडकर जी ने कहा-कि ''उच्च कुल का आदमी मरते मर जायेगा किन्तु ऐसा गंदा काम वो हरगिज़ नहीं करेगा। तो तुम्हारे पास क्या मजबूरी है? सबसे पहले इस गंदे पेशे से छुटकारा पाओ तभी तुम्हारा भविष्य उज्जवल होगा।`` गांधी जी का उघ् ब्यान हिन्दू धर्म के पुनर्जन्म का एक ऐसा पासंग है कि आज इस पासंग से शीघ्र मुघ् होने की आवश्यकता है। क्यांेकि यह एक ऐसा झुनझुना है जिसके द्वारा जनता को बहलाकर हम अपने सामाजिक दायित्व बोध से मुघ् होना चाहते है तथा निर्दोष होने का चोला पहनना चाहते हैं। संदर्भ देखें । आज हम चांद पर पहॅंुच चुके है पर न जाने कब हम अपनी रूढ़ियों से निजात पायेंगे। हम अपनी रूढ़ियों के प्रति इतने जड़ हो जाते हैं कि हम इसे दूर करने के बजाय इसे संस्कृति का एक हिस्सा बताने लगते हैं तथा संस्कृति बचाओ की दुहाई देकर इन रूढ़ियों को और पुष्ट करने का ही प्रयास करते हंै। आश्चर्य तब और ज्यादा होता है जब इस समुदाय के लोग, जिन्होने दलित आंदोलनो का लाभ पाकर घ्ॅंचे मुकाम हासिल किये हैं वे भी इन्ही सवर्णों के पद चिन्हों में चलते हुऐ इन्ही रूढ़ियों (कथित संस्कृति) का समर्थन कर अपनी जड़े स्वयं कमजोर करते देखे जाते है।
दैनिक अखबारों में आये दिन दलित प्रताड़ना की खबरंे आती रहती हैं। आज भी सवर्णों द्वारा एक अछूत स्त्री को निरवस्त्र घुमाना कोई अपराध नहीं समझा जाता। एक दलित महिला को केवल इसलिए नंगी करके गांव में घुमाया फिर जला दिया गया, क्योंकि वह दलित जाति की होने के बावजूद सरपंच चुनाव में पर्चा भरने की जुर्रत की थी। एक दलित जाति के आदमी को सरे आम सिर्फ इसलिए पीटा गया क्योकि उसने एक ठाकुर से खाट में बैठे-बैठे बात की थी। सवर्णों द्वारा दलित प्रताड़ना कि ताजी फेहरिस्त इतनी लम्बी है कि यदि इस पर लिखा जाय तो एक अलग ग्रंथ तैयार हो जाये। हम अपने ही जैसे मानव को एक पालतु जानवर तक का दर्जा देने को तैयार नहीं है और वहीं दूसरी ओर विदेशी मामलों में ''अतिथि देवोभव:`` का उद्घोष कर रहे हैं। यह बड़ा ही हास्यास्पद तथ्य है की हम अपने ही देश के लोगों को मनुष्य का दर्जा नहीं दे पा रहे है वहीं दूसरी ओर विदेशियों को भगवान का दर्जा देने की मुहिम जारी हैै। यह सच नकार नहीं जा सकता है।
ठेकेदारी करण - हांलाकि इस मामले में सेफ्टी-टैंक पैखाना की शुरूआत तथा खाटाउ (कन्टघी) पैखाने का बंद होना अपने आप में एक अच्छा संकेत रहा है। साथ ही सरकारी सफाई कार्यों का ठेकेदारीकरण एक प्रकार से शोषण ही है। क्योंकि ठेकेदारी या सरकारी दोनों मामलों में सफाई कामगार तो भंगी जाति के ही होते हैं। जबकि उन्हें सरकारी नौकरी में आजीवन सुरक्षा तथा अच्छा वेतन अन्य शासकीय सेवा की सुविधाएं प्राप्त हो जाती थी। किन्तु ठेकेदारी करण होने के कारण सारी मलाई ठेकेदार उड़ा लेता और भंगी जो ठेकादार की नौकरी करता है, वह पक्की नौकरी, वेतन तथा अन्य सुविधाओं से वंचित रह जाता है। जो सुविधांए वह स्थिर सरकारी नौकरी से उठा रहा था, अब ठेकेदारीकरण होने के कारण उल्टे आर्थिक तंगी एवं पतन की ओर तेजी से बढ़ रहा है। सफाई कार्य के ठेकेदारीकरण में भंगियों का हित कभी नहीं देखा गया केवल घ्ंचे मूल्य में ठेका देने तक की जिम्मेदारी उठाई जाती है किन्तु इससे एक सफाई कामगार का क्या शोषण हो रहा है इस ओर किसी का ध्यान नहीं जाता। ऐसा ही एक तथ्य अखिल भारतीय सफाई मजदूर कांग्रेस (टेघ्ड युनियन) की राष्टघीय कार्यकारिणी की बैठक के सामाचार (संदर्भ देखें) में सामने आया जिसमें कहा गया कि सफाई कामगार आयोग में जिन सदस्यों को मनोनित किया गया है वे सफाई कामगार समाज से संबंधित नहीं है न ही इस जाति के हंै। इस प्रकार अंजादा लगाया जा सकता है कि वे इनके हित एवं अहित के बारे क्या निर्णय लेते होगें ?
वर्तमान में कई सफल एवं प्रतिष्ठित पदों पर इस समुदाय (इनकी संख्या समाजिक औसत के हिसाब से बहुत ही कम है।) के लोग राष्टघ् को अपनी सेवाएं दे रहे है जैसे सांसद, मंत्री, राज्यपाल, विधायक, महापौर, सभापति, आय.ए.एस अधिकारी आदि। इतने घ्पर पहुचने के बावजूद इनमें अपनी जातिगत पहचान से बचने की कसक अवश्य दिखाई पड़ती है इसके दो प्रमुख कारण हैं। पहला - शिखर पर पहॅुचने के बावजूद इनमें समाज का सामना करने तथा समाजिक व्यवस्था को झकझोर देने वाली आत्मविश्वास की कमी है। दूसरा- यह है कि गैर सफाई कामगार समुदाय की इनके प्रति अस्वस्थ मानसिकता है। जो इन्हें जातिगत हीन भावना तथा गुलामी के बोध से उबरने नहीं देती। एक राज्यपाल जो भंगी जाति के थे, मैंने खुद उनके बारे में लोगों को जाति नाम का आक्षेप लागते देखा। इससे अन्य उच्च पदों के व्यघ्यिों के प्रति सवर्णों (गैर दलित) के दृष्टिकोण का अंदाजा लगाया जा सकता है।
यह कहा जा सकता है कि सफाई कामगार में यह चेतना आनी आवश्यक है कि वे इस काम से निजात (छुटकारा) लेकर समान नागरिकता-बोध खुद में पैदा करें। क्योंकि कार्य (पेशा) से समाजिक प्रतिष्ठा प्रभावित होती है। इतिहास गवाह है जिन्होने भी इस गंदे पेशे केा छोड़ा है, उनका जीवन-स्तर उठा है, इसके लिए समाजिक बुराई जैसे अशिक्षा, शराब बंदी भी आवश्यक है। इस दिशा में सरकारी स्वीपर पदों पर सवर्णों के आरक्षण की नीति भी अपने आप में उल्लेखनीय है। रेल्वे एवं नगर निगम में कई सवर्ण इस पद में पदस्थ हुए हंै, इससे निश्चित रूप से इस पेशे को महत्व मिलेगा। दूसरी ओर यह देखा गया है कि गैर भंगी इस पेशे में आरक्षण का लाभ लेकर स्वीपर की सरकारी नौकरी तो जरूर पा जाते है किन्तु वे सफाई का कार्य नहीं करते बल्कि किसी भंगी सेे ही बेगारी या मजदूरी में यह कार्य कराते है। कुछ लोगों का कहना है कि यह सर्वणों की चाल है। सरकारी नौकरी में प्रवेश पाने के बाद ये लोग अन्य अच्छे विभागों में अपना स्थानांतरण करवा लेते है चूकि उनके अफसर सवर्ण ही होते है वे इनकी मिली भगत से ऐसे कार्य को अंजाम देते है।
सनद रहे हमारी यह लापरवाही और दलितों के प्रति हमारी ये उपेक्षा राष्टघ् की प्रगती तथा तथाकथित उत्थान के दावों को झूठा न साबित कर दे। क्योकि कोई लेाकतंत्र, लोक की उपेक्षा के आधार पर कायम नहीं रह सकता। इसके लिए आवश्यक है कि उस नीव को मजबूत किया जाय जिससे राष्टघ् को स्थाई मजबूती प्राप्त हो सके। अत: अजादी के बाद से भंगीयों/दलितों की समाजिक समानता के लिए जिन कार्यों की उपेक्षा की गई, उनकी भरपाई की जानी चाहिए। इनमें दो दिशा में कार्य किया जाना आवश्यक है पहला आर्थिक उत्थान दूसरा सामाजिक सम्मान। मैने सर्वेक्षण में पाया है कि ज्य़ादातर गैर सरकारी संगठन (एन.जी.ओ.) इनकी सामाजिक चेतना (सम्मान) पर न ध्यान देकर केवल समाजिक संरक्षण पर ही ध्यान देते हैं सरकार का भी प्रयास इसी दिशा में ज्य़ादा होता है। यह एक अस्थाई विकास का उदाहरण है। स्थाई विकास एवं समाजिक चेतना के लिए आवश्यक है कि इनके विकास पर कार्य करने के लिए बने संगठन में इसी समाज के सक्रिय सदस्यों का भी सहयोग ऐसे कामों में लिया जाय। ताकि देश का सबसे आखरी सदस्य भी विकास की दौड़ में पीछे न रह जाये।
(संजीव खुदशाह) मोबाईल नं 09977082331

दलित चेतना और भंगी समुदाय--संजीव खुदशाह

भारत के दलितों में सफाई कामगारों की बहुत बड़ी संख्या होने के बावजूद ये जाति दलित चेतना से दूर रहीं। यह बात अम्बेडकर वादियों के लिए जितनी दुखदाई है उससे कहीं ज्यादा विस्मयकारक भी कि आखिर क्यू ये जातियां डा. अम्बेडकर के अस्पृश्यता आंदोलन और विचार धारा से नही जुड़ सकीं। यह प्रश्न गम्भीरता से मनन करने के लिए बाध्य करता है की आखिर क्या कारण है कि ये जातियां दलित आंदोलनों से लगभग अछूती रहीं ? इसके अध्ययन को निम्न तीन बिन्दुओं में बांटा जा सकता-
Ø डा. अम्बेडकर के बारे में भ्रमित जानकारी
Ø सामंन्तवादियों से इनकी नजदीकियां
Ø अन्य संभ्रात दलित जातियों व्दारा घृणा।
सामान्यत: इस समुदाय के बुध्दिजीवी एवं नेताओं से बात करने पर (जो परम्परावादी विचार धारा के है) यह शिकायत मिलती है कि डा. अम्बेडकर ने हमारे लिए क्या किया। उन्होने तो सारा कुछ महारों और चमारों के लिए किया। प्रथम दृष्टया देखे तो यह बात सच प्रतित होती है। किन्तु डा. अम्बेडकर के कार्य और संधर्ष का अध्ययन करें तो पाते है कि डा. अम्बेडकर ने सफाई कामगारों के लिए ही नही बनिस्पत सभी दलितों के लिए इतना काम किया है जितना आज तक किसी ने भी नही किया होगा। यदि उनके व्दारा सफाई कामगारों के लिए किये गये कार्य की बात करें तो पाते है की उनका योगदान सराहनीय एवं अमूल्य रहा।
बाबा साहब डा. अम्बेडकर की इच्छा थी की सफाई कामगारों की एक शक्तिशाली देश व्यापी संस्था कायम की जाय जो न केवल सफाई कामगारों की हालत सुधारने का कार्य करे बल्कि उनमें शिक्षा का प्रसार, सामाजिक सुधार शराब, तम्बाकु सिगरेट, बीड़ी और नशों से छुटकारा व फिजूल खर्च अथवा कर्ज से निजात के लिए कुछ काम कर सके। इसी तारतम्य में बाबा साहब ने राजा राम भोले और श्री पी.टी. बोराले को समूचे भारत में सफाई कामगारों की समस्याओं, कठिनाइयों तथा जरूरतों का अध्ययन करने और रिर्पोट पेश करने का काम सौपा। इसी उद्देश्य से उन्होने देश का भ्रमण किया। डॅा.पी.टी. बोराले बाद में सिध्दार्थ कालेज से बतौर प्रिंसिपल रिटायर हुए और साइमोन बंबई में रहते है। श्री भोले हाई कोर्ट में जज रहे बाद में वे लोकसभा के सदस्य थे इनका देहांत हो चुका है। बाबा साहेब डा. अंम्बेडकर ने श्री भोले को १९४५ में अंतराष्ट्रीय मजदूर कांग्रेस में सफाई कर्मचारियों का प्रतिनीधि बनाकर भेजा था। ताकि वे अंतराष्ट्रीय मंच में सफाई कामगारों की समस्या को उठा सके।
बाबा साहेब डा. अम्बेडकर ने भंगीयों के लिए एक बहुत ही अच्छा काम यह किया कि उन्होने ऐसे कानून जो भंगीयों के शोषण के लिए बनाये गये थे उन्हे समाप्त करवा दिया। जैसे बहुत से नगर निगमों, म्युनिस्पल कारपोरेशन में सफाई काम से मना करने पर दण्ड का प्रावधान था। ये दण्ड आर्थिक एवं शारीरिक दोनो हो सकता था। साथ ही साथ धारा १६५ के तहत उपर अपील करने की भी गुन्जाईश नही थी। एक कानून ऐसा था जिसमें तीन दिन गैर हाजिर हाने पर १५ दिनों तक जेल की सजा हो सकती थी। जब डा. अम्बेडकर कानून मंत्री थे उन्होने समूचे भारत के नगर निगमों आदि से ऐसे कानून समाप्त करने के लिए कदम उठाया था। जिससे सफाई कामगारों का शोषण खत्म हो जाये। आज भी कई नगर निगमों, कैन्टो में , बोर्डो आदि में ऐसे कानून है जिनमें सफाई कामगारों को कड़ी से कड़ी सजा देने के प्रावधान है। परन्तु वोट की राजनीति उन्हे ऐसे कानून का प्रयोग करने से रोकती है। अनुच्छेद १३ में डा. अम्बेडकर व्दारा यह प्रावधान किया गया की जो कानून नये संविधान में दिये गये अधिकारों के विरूध्द है वह वैध नही माने जायेगें।


उस समय जितने भी बुध्दिजीवी जो सफाई कामगारों से ताल्लुख रखते थे तथा डा. अम्बेडकर साहब के मुहिम के समर्थक थे ने उनके साथ १९५६ को बौधधर्म ग्रहण कर लिया तथा हिन्दू धर्म का त्याग कर दिया। ऐ संख्या महार तथा अन्य अछूत जाति के वनिस्पत कम थी क्योकि उस वक्त दलित आंदोलन भंगी बस्तियों में नही पहुच पाया था। खुद नागपूर (जहां दीक्षा ली गई) के सफाई कामगार जिनकी यहां बहुत बड़ी संख्या है इस आंदोलन से अछूते रहे ।
स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान कुछ सामंतवादियों की दृष्टि इस समाज पर पड़ी । गांधीजी ने इन्हे हरिजन का नाम दिया तथा सहानुभूमि दिखाई। सहानुभूति भी ऐसी थी कि इन्हे इस पुश्तैनी कामों के लिए ही प्रेरित करती, वे कहते ''यह पुरूषार्थ का काम है इसे मत छोड़ो । यदि तुम इस जन्म में अपनी जाति का काम ठीक तरह से सेवा भावना से करते हो तो तुम्हारा अगला जन्म उॅंची जाति में हो सकता है।`` उनका ऐसा कहने के पीछे क्या उद्देश्य था, ये एक अलग विषय है किन्तु उनके इस कथन का यह असर हुआ की यह समुदाय कभी इस गंदे पेशे से निजात पाने के बारे में नही सोच सका। तथा मानव मल को सिर पर ढोना ही अपनी नियती (धर्म) समझने लगा। दूसरी ओर इस बारे में डा. अम्बेडकर ने कहा ''एक ब्राम्हण या किसी भी अन्य जाति का व्यक्ति भूखों मरते भी भंगी का काम नही करता। इस गंदे काम को छोड़ देने में ही इज्जत है।`` उन्होने आगे कहा ''हिन्दू कहते है यह गंदे पेशे पुरूषार्थ के काम है। मै कहता हू हमने बहुत पुरूषार्थ का काम कर लिया हम छोड़े देते है अब तुम पुरूषार्थ कमा लो।``
आजादी के बाद गांधी जी कुछ दिनों दिल्ली के एक भंगी मुहल्ले में रहे, लेकिन भंगियों का दिया कुछ भी नही खाते थे। भोजन तो दूर वे दूध फल वैगरह भी नही स्वीकारते थे। वे साथ में एक बकरी भी रखते थे तथा भंगी अनुयाईयों से कहते-'' ये फल दूध इस बकरी को दे दो इससे जो दूध बनेगा मै उसे पी लूगां।`` इस पासंग में पूरा का पूरा दलित समाज आ गया और महात्माजी को सिर आंखो पर बिठाने लगा, उन्हे लगा की उनकी मुक्ति ऐसे ही होगी। किन्तु बाद में परिस्थिति जस की तस रही तथा उची जातियों व्दारा शोषण बढ़ता ही गया, कही वाल्मीकि बस्तियां जलाई जाने लगी, कही इन्हे जाति के नाम पर प्रताड़ित किया जाने लगा, गोहना, झज्जर, चकवाड़ा काण्ड से अब वे परिचित हो गये। तब कही जाकर इन कामगारों का झुकाव दलित चेतना की ओर जाने लगा।
आजादी के पूर्व सफाई कामगारों ने बड़ी भारी मात्रा इसाई धर्म स्वीकार किया तथा उचे-उचे पदों पर जाने लगे। साथ ही गंदे कामों को करने से भी इनकार कर दिया तो सामन्तवादियों के कान खड़े हो गये उन्होने मेहत्तर को मेहत्तर बनाए रखने के लिएं बड़ी मश्क्कत की उन्होने प्रचार किया तुम हिन्दु हो ये काम तुम्हारा धर्म है तुम्हे ऐ काम नही छोड़ना चाहिए। उन्होने हरियाण-पंजाब के लालबेगीयों (सफाई कामगारों का एक वर्ग) को गोमांस न खाने के लिए राजी किया। तथा अपने खर्चे से लाल बेग के बौध्द स्तूपों की तरह ढाई ईट से बने ''थानो`` की जगह मंदिर बनाये जाने लगे। इनके बीच मुफ्त में रामायण वितरीत कि जाने लगी एवं नियमित पाठ की प्रेरणा दि जाने लगी। होशियार पुर के एक ब्राम्हण व्दारा लिखी आरती 'ओम जय जगदीश हरे` गाई जाने लगी। इसी हिन्दूकरण को मजबूती देने के लिए पंजाब के श्री अमीचंद शर्मा ने एक पुस्तक 'वाल्मीकि प्रकाश` लिखी जिसमें इस बात पर जोर दिया गया कि भंगी या चूहड़ा वाल्मीकि वंशज नही अनुयायी है। पुस्तक को इन लोगों के बीच बांटा गया। इस काम में गांधी जी का पूरा आर्शीवाद मिला।
इसी तर्ज में उत्तर भारत, मध्यभारत महाराष्ट्र तथा बंगाल के सफाई कामगारो ने भी अपने अपने संत खोज निकाले उनके इस कामों में सामंतवादीयों ने पूरा साथ दिया। इस प्रकार मांतग ऋषि के नाम पर मांतग समाज, सुदर्शन ऋषि के नाम पर सुदर्शन समाज, चरक ऋषि के नाम पर चरक समाज, धानुक मुनि के नाम पर धानुक समाज, देवक डोम के नाम पर देवक समाज का निर्माण होता गया यह प्रक्रिया अभी भी जारी है। वाल्मीकियों की तरह ये भी अपने-अपने चयनित संत की जयंती बड़े धूम धाम से मनाते है, और खूब धन और समय खर्च करते है। जो शक्तियां इन्हे अपने शिक्षा-दीक्षा तथा सामाजिक बुराई को दूर करने में खर्च करनी चाहिऐ थी ये लोग व्यर्थ कर्म काण्डो मे खर्च कर रहे है।
चूकि भारत में प्रत्येक जाति दूसरी जाति के प्रति अछूत सा व्यवहार करती है। सम्भवत: ऐसे गुणो सुसज्जीत अम्बेडकरवादी कुछ अगड़ी अछूत जातियों ने भी भंगी को उसी सामंतवादी नजरिये से देखा। जहां वे एक ओर सवर्णो पर समानता का दबाव बना रहे थे वही दूसरी ओर वे भंगीयो से वही रूखा व्यवहार करने में कोई गूरेज नही कर रहे थे। इसका परिणाम यह हुआ भंगी अछूतों में अछूत हो गये। कई भंगी समुदाय के बुध्दजीवी दलित आंदोलन में शामिल हुए किन्तु अन्य अगड़े अछूत जातियों के जातिगत प्रश्न पर उन्हे भी बगले झांकने के लिए मजबूर होना पड़ता, इस तरह वे भी ज्यादा समय तक आंदोलन की मुख्यधारा में नही ठहर पाये। आम कामगारों की बात क्या करे।
इस मामले में दलितोत्थान के केंन्द्र कहे जाने वाले नागपूर का जिक्र करना प्रासंगिक है। यहां दलित आंदोलन में महार जाति के लोगो ने आपार सफलता अर्जित की है। यही पर डा.अम्बेडकर ने काम किया है तथा धर्म परिर्वतन जैसा बड़ा आंदोलन यही छेड़ा था। बावजूद इसके नागपूर के कतिपय भंगी जाति के लोगों को नजरअंदाज कर दे तो इन भंगी जाति के लोगों में अम्बेडकर के आन्दोलन का जूं तक नही रेंगता उल्टे वे यदा कदा यह कहते देखे जाते है कि, वे तो महार थे उन्होने महारों के लिए किया हमारे लिए क्या किया। किन्तु इसका दुखद पहलु यह है कि यह समाज डा.अम्बेडकर के व्दारा प्रदत्त सुविधा जैसे समानता का अधिकार तथा आरक्षण का अधिकार का भरपूर उपयोग करता है। इससे भी ज्यादा सोचनीय तथ्य यह है कि ऐसा सिर्फ अनपढ़ लोग ही नही करते बल्कि पढ़े लिखे तथा उची पदो में आने वाले लोग भी ऐसा ही करते पाये जाते है।
इस आन्दोलन में रूकावट डालने वाली वे ताकते बीच-बीच में सक्रिय हो जाति है जो इन्हे संस्कृति के नाम पर, अंधविश्वास के नाम पर, दूसरे जन्म के नाम पर गुमराह करती रहती है। साथ ही इन्हे अपने बारे में, भविष्य के बारे में तथा अपने अस्तित्व के बारे में सोचने के संबध्ंा में कमजोर ही बनाती है। निश्चय ही इसका कारण इन जातियों में चेतना की कमी से है। वे अभी भी शोषक एवं उद्धारक में फर्क नही कर पा रहे है। इसके लिए इस समुदाय के व्यक्तियों मे अध्ययन की प्रवृत्ति पैदा हेानी जरूरी है क्योकि बिना अध्ययन के ज्ञान आना संभव नही है और अध्ययन के बाद ही अपने अस्तित्व के प्रति चेतनाशील हुआ जा सकता है, वैसे भी बिना ज्ञान के किसी क्रांतिकारी परिर्वतन की आशा नही की जा सकती। दलित आंन्दोलन को उनके घरों तक ले जाने की आवश्यकता है इस मामले में इस आन्दोलन को कुछ सफलता मिली है। कुछ दलित संगठनो, जिन्होने इस समाज के कई दलित विचारधारा वाले कार्यकार्ताओं का हूजूम तैयार किया है। जो इस समाज की जागृति के लिए काम कर रहे है। अब इस समाज के चेतनाशील दलित युवकों की यह जिम्मेदारी है की वे अपने समुदाय को दलित आंदोलन की मुख्य धारा में लायंे तथा इस प्राचीन भारत की प्राचीन सभ्यता की 'सिर पर मैला ढोने' वाली संस्कृति से उन्हे निजात दिलायें तथा दलित चेतना की इस मुहीम में इन्हे शामिल करें। तभी दलित आंदोलन के इतिहास में सफाई कामगारों के विकास की ये मुहीम रेखाकित की जा सकेगी।

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